Une fois l'hypothèse sanctionnée, des spéculations aléatoires sur ses prémisses historiques ont suivi. Avec deux dimensions de catégories aussi distinctes en main, celle des ères géologiques et celle de notre développement biologique, il en est résulté la configuration anachronique et fantasque de l'homme primitif dissocié de son environnement physique et mental. Ainsi, un modèle de l'état naturel similaire à celui de Hobbes prévaudrait, avec l'hypothèse de la vie « courte, sordide et solitaire » de l'homme caverneux. Et il est difficile de dire s'il repose désormais sur l'idéalisation inconsciente du progrès scientifique et technique dans sa promesse de bonheur ou si, justement, sur le désespoir dissimulé qui trahit cet espoir en la raison. Il y avait un précédent oublié. Dans la première moitié du siècle II a. C, dans son De Rerum Natura , la même image de l'hominidé simiesque avait été propagée par le poète romain Lucrèce, qu'il avait héritée de ses maîtres épicuriens de l'époque hellénistique, période dont le trait le plus frappant, ainsi que le XVIe siècle XIX de l'ère chrétienne, non par simple coïncidence, était son état de complète désintégration spirituelle. Mais en pratique, peu importe comment les choses se sont réellement produites, ou même si elles se sont produites, mais les symptômes de l'âge ultérieur qui les justifient. Freud et ses disciples fondent l'origine d'une bonne partie de leurs « complexes » psychologiques névrotiques sur des intrigues non résolues issues de cette hypothétique phase animale ; le fait qu'elle ait existé ou n'ait pas interféré de quelque manière que ce soit avec l'influence et le succès de ses préceptes analytiques ou l'efficacité clinique de ses pronostics.

   C'est ainsi que cette conception cosmologique de notre passé est arrivée et est restée. La dimension temporelle d'une vie irréalisable dans un monde hostile où les tenants du progrès évolutif culturel et biologique ont établi leur rétrodition. Il semble donc que l'humanité ne se rendra jamais compte que le temps présent de sa génération ne sera aussi qu'un passé lointain, retardé et assumé pour son prétendu futur ; parce que, remarquez, sous de nombreux angles, hostile et peu pratique, ce monde ici continue d'être jusqu'à aujourd'hui, et il ne semble pas que la distance qui nous sépare des animaux d'être des anges, ou de toute autre espèce supérieure, ait diminué depuis la dernière glaciation . Je crois que les chances et les craintes d'être victimes d'un vol à n'importe quel coin de rue n'ont aujourd'hui aucune raison d'être moins infondées ou moins angoissantes que celle d'être pris en embuscade par des troglodytes armés de gourdins à la sortie d'un bois de la savane paléolithique ; que le défi de devoir déménager dans une autre ville avec la famille à la recherche d'un emploi est moins écrasant que de devoir déménager avec le clan après qu'une sécheresse a ravagé la communauté ; ou que prier pour un vaccin aujourd'hui est plus rationnel que de croire en un rituel de guérison magique tout en étant membre de la troupe. D'un autre côté, cependant, je n'entretiens pas l'illusion que s'amuser dans un parc de centre commercial est plus joyeux que de jouer avec des amandiers dans la cime d'un arbre, par exemple. Pour les mêmes raisons, je n'ai même jamais cru que nous étions des nomades. Soit dit en passant, pour ceux qui ne le savent pas, il n'y a jamais eu de trace de personnes qui l'ont été. Ni de l'Antiquité, ni chez les indigènes des Amériques, d'Afrique ou d'Océanie. Sauf nous-mêmes, nous tous, selon le mythe, en tant qu'hommes des cavernes qui répètent si souvent que nous l'avons été, tandis que même les loups et les hyènes établissent leur repaire. Oui, il y a toujours eu des migrations plus ou moins constantes, plus ou moins vitales pour ceux qui migrent, qu'ils soient réfugiés ou expulsés par les intempéries ou les catastrophes naturelles, jamais parce que c'est leur nature d'être nomades. S'ils l'ont été, ils ont migré justement pour sortir de ce stade provisoire. Les plus proches dont nous ayons des nouvelles à ce jour sont en fait des peuples pastoraux de différentes parties du monde, comme les Namtso ou les Sámi, mais non pas qu'ils soient nomades, mais leur artisanat ou mode de production, qui les obligent à pouvoir accompagner le troupeau à différentes saisons de l'année, évidemment parce que le régime de l'eau et des pâturages change avec eux. Ainsi que les Tziganes et les Touaregs, qui ne constituent pas une société, mais des niches spécifiques liées à des pratiques comportementales et religieuses ou au commerce ambulant des caravanes. En d'autres termes, le nomadisme n'a jamais été une caractéristique, mais seulement une nécessité ; cette petite erreur, aussi incroyable qu'elle puisse paraître, en génère une série de plus grosses.

   Les spéculations sur la constitution de la famille sont peut-être la partie la plus folle de cette perspective préhistorique. Puisque toute institution requiert le soutien du sein social qui l'englobe, il est contradictoire de parler de société matrilinéaire, car c'est à peu près la seule disposition possible dans un monde où les hommes ne s'occupent pas de leurs enfants, pour quelque raison que ce soit. , si technico-économiques ou parce qu'ils ignoraient encore que les mâles devaient aussi leur part de fécondation. Le noyau familial constitue l'élément primordial pour appeler un certain groupe « société », c'est-à-dire pour qu'existe la possibilité d'une organisation sociale. Bien d'autres aspects d'une vie néandertalienne pourraient être répertoriés ici afin que nous puissions soumettre son arbitraire au sens critique, soit par le raisonnement logique, soit par l'expérience que nous pouvons avoir en visitant un village natal ou en nous plongeant dans l'ethnographie extensive déjà produite depuis le 19ème siècle. XVI - du moins celle qui n'est pas idéologiquement engagée - et l'on voit bien qu'une société, pour ainsi dire, pré-étatique, ne veut pas dire qu'elle se dissout dans un état de nature fortuit. Mais comme cette comparaison a été déclarée suspecte, passons à une image plus précise. Imaginez cet homme supposé primitif parcourant le monde à tâtons sans le connaître, ou du moins sans aucune maîtrise sur lui. Avec juste la gestion de quelques vêtements, abris ou outils rudimentaires, ne sachant pas exactement où il se trouve, ni quand son prochain repas sera prêt à être dévoré à tout moment, vivant comme un quadrupède sans les ressources instinctives dont il est doté pour son survie et procréation. Or, si l'on suppose qu'il y a eu une évolution de milliers d'années, comment imaginer un sujet qui ne connaîtrait rien des ressources de son milieu environnant. À tout le moins, son développement phylogénétique devrait être pari passu avec sa capacité naturelle à explorer et à s'intégrer à son environnement. La mauvaise interprétation du terme « survie » a contribué à la formation de ce mythe d'une vie en lutte permanente contre la souffrance et la mort. Survivre signifie aussi simplement endurer, s'installer. Dans un état purement animal, nous aurions même pu pressentir l'étincelle, mais jamais concevoir les moyens de développement de l'agriculture, du langage ou de l'art. Il y a bien sûr des anachronismes et des contradictions flagrants dans tout cela, sans entrer dans la question ontologique de l'impossibilité pour tout organisme d'avoir ses propres moyens d'adaptation et d'évolution, étant donné que, dans notre cas, nous ne saurions même pas combien de bâtons un canot simple est fait de. ; ou qu'un chaos évolutif, une sélection naturelle aveugle, par définition, ne pourrait jamais produire l'ordre nécessaire à l'organisation de l'intellect humain.

    A peu près au moment de l'émergence de ce mythe moderne, dans les années 1840, Auguste Comte déclare que l'esprit des hommes primitifs, en attribuant la cause des choses à des entités éthérées, aspire à l'absolu ; près de deux siècles plus tard, cependant, il est clair que les lois sociologiques du positivisme visent à un savoir encore plus absolu. Tant que ce terme ne sera pas atteint, et ne le sera peut-être jamais, les axiomes scientifiques n'importent pas les vérités ultimes, mais leur utilité dans l'administration pragmatique ou du moins théorique des phénomènes. La théorie de la gravité, par exemple, n'explique pas mieux la chute des corps que celle des Pythagoriciens, elle ne fait que l'exprimer dans une équation ; et l'héliocentrisme, juste le mouvement erratique de la parallaxe des planètes, qui importe beaucoup moins pour la vie quotidienne que le « mouvement apparent du soleil » de la théorie ptolémaïque. Des schèmes théoriques beaucoup plus fragiles et transitoires finissent par prendre le statut d'axiome parce qu'ils se rejoignent, pour ainsi dire, dans un paquet à l'enrobage scientifique éblouissant. Or, les thèses que nous, humains, avons élaborées à partir des australopithèques, reposent en fait sur des principes comparatifs qui, par essence, agissent dans le même sens qu'un dogme. Le dogme est à la base d'une doctrine parce qu'il a besoin d'écarter les hypothèses dites fausses ou contraires pour pouvoir se maintenir, sans quoi il tendra tôt ou tard à se contredire et à s'effondrer, puisque les résultats attendus ne seront pas être consommé dans la vie pratique. Ainsi, un dogme est toujours la version théologique d'un mythe donné, un nom plus sophistiqué. Et, comme celle-ci, elle ne semble avoir aucune force probante, peut-être parce qu'il faut des milliers d'années pour s'apercevoir qu'elle n'est rien de plus que cela pour briser les certitudes des crédules. Ainsi en était-il des mythes eschatologiques, ainsi en est-il du mythe de l'homme des cavernes contemporain. Tant que le temps nécessaire ne s'est pas écoulé, ils constituent notre vision du monde, notre cosmogonie. Nous continuons à substituer un mot à un autre, et ainsi nous continuons fièrement satisfaits d'être sur la bonne voie pour résoudre la question de notre compréhension de nous-mêmes.

    Quiconque veut croire, qu'il croie.