Moins que de favoriser un affrontement théorique sur les auteurs qui seront mentionnés dans ce texte, notre propos ici est simplement d'essayer de tracer une ligne où leurs théories pourraient se croiser devant une référence ponctuelle : la mythopraxis de Marshall Sahlins. Ainsi, ce qui suit est une explication de sa théorie appliquée au cas célèbre du premier contact des Polynésiens à Hawaï avec une flotte anglaise, avec en plus des développements artificiellement critiques - puisque sans applicabilité pratique, et dans une certaine mesure contre-productifs -, présenté ici, à la manière d'épilogues, de deux de ses œuvres contemporaines, celles de Johannes Fabian et de Roy Wagner.

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Mythe et praxis à Sahlins

Les historiens de l'anthropologie s'accordent à dire que les études ethnographiques des tribus du Pacifique, et peut-être la maturité, ont été le laboratoire où Marshall Sahlins a expérimenté un changement radical dans ses propres concepts. D'un néo-évolutionnisme marxiste, l'éminent anthropologue américain passerait de la Columbia de ses maîtres Steward et White à l'Université de Chicago, foyer diffusant du relativisme culturel et où il assumerait un culturalisme structurel confinant au déterminisme. Après deux décennies de débats houleux sur des questions théoriques controversées de l'anthropologie, Marshall Sahlins était prêt à appliquer ses conclusions à des exemples épisodiques qui illustrent ses hypothèses. L'un des plus célèbres de ces événements, avec son analyse inédite, se compose de deux des cinq chapitres de ses fabuleuses îles d'histoire, où Sahlins propose de réinterpréter l'épisode curieux, obscur et tragique qui a tué le commandant de frégate anglais à succès James Cook. en Polynésie à la fin du siècle. XVIII.  

L'affaire était emblématique et propice. En voici un bref résumé : le récit conventionnel s'en est rendu compte lorsqu'il a accosté dans les archipels hawaïens en décembre 1778, après une série d'accidents [1]  Cela correspondait aux descriptions moulées dans les mythes locaux, Cook était vénéré jusqu'au culte des indigènes comme l'un de leurs dieux (akua) qui était finalement revenu pour incarner les rituels qui étaient accomplis chaque année pendant les festivités de Makahiki. Lors du débarquement, Cook, dirigé par un prêtre hawaïen, a accepté le capot. Après la période pendant laquelle les offices ont eu lieu, suffisant pour alimenter les cales des navires, ils ont célébré le dernier rite : la mort symbolique du dieu visiteur et la cérémonie d'adieu prescrite dans le rituel, avec sa promesse d'un retour cyclique pour le suivant année dès que les Pléiades apparurent dans le ciel pour annoncer à nouveau la saison votive au dieu Lono. Douze jours après le débarquement, cependant, un incident en haute mer oblige les navires britanniques à retourner sur l'île pour des réparations. Cet événement imprévu a renversé le point de vue des indigènes sur Cook, qui n'avait peut-être jamais été l'Akua Lono, probablement un imposteur. Une série de petits larcins et de déprédations mineures s'en est suivi. Jusqu'à ce que le vol d'une chaloupe précipite la mort. Armé, escorté et muni de canons dirigés contre la population, Cook a tenté de prendre le roi hawaïen en otage pour récupérer sa propriété. Il y a eu un début de révolte et la situation est devenue incontrôlable. Dans la mêlée, un poignard hawaïen a poignardé le capitaine anglais. L'agonie de Cook a soudainement apaisé les humeurs. Malgré les violentes représailles des marins, avec qui les femmes hawaïennes avaient déjà brisé les tabous de la commensalité et du sexe, le corps de leur commandant était célébré par les indigènes comme s'il avait retrouvé son caractère sacré perdu. Un mois plus tard, les Britanniques quittent l'île pour l'Europe, embaumés avec les ossements de James Cook.

Marshall Sahlins, après avoir étudié de près d'autres données et rapports du moment de l'événement, a donné sa version culturelle de l'événement. On y trouve des termes tels que la structure de la conjoncture ou raison empirique, et ce qu'il appelle la mythopraxis, où le mythe prend la dimension d'un complexe culturel. Malinowski avait pensé que les mythes étaient une sorte de justification du présent, une manière de le légitimer ; pour Lévi-Strauss, une manière de philosopher, un véhicule du discours cosmologique. Sahlins irait plus loin. En tant qu'essence condensée du modèle de et pour la vie que Geertz attribuait à la religion, selon Sahlins, le mythe, pour les Polynésiens, était un modèle d'action et une feuille de route pour des changements pratiques face à des situations nouvelles qui pourraient réorganiser la structure culturelle. . « Du point de vue natif, tout événement est un exemple concret d'une structure idéologique » (SAHLINS, 1984). Ainsi, Sahlins a conçu l'événement fatidique comme le déroulement d'une série de prescriptions mytho-poétiques dont la mise en œuvre a donné lieu au réarrangement culturel qui allait prendre forme dans les années suivantes dans la société hawaïenne.

La thèse de Sahlins, bien sûr, ne passerait pas insensible aux critiques et aux contestations. La plus longue et la plus caustique d'entre elles a attiré l'attention de la presse généraliste. La polémique avec l'anthropologue de l'université de Princeton Gananath Obeyesekere, pour qui tout l'épisode n'était qu'un autre cas de conquête, d'impérialisme et de civilisation, et que Sahlins offenserait en le traitant de « vulgaire utilitariste », permettrait une extension plus détaillée de l'exégèse de mythe-pratique. Peut-être qu'Obeyesekere a réfuté Sahlins avec une certaine partialité en raison de son origine insulaire au Sri Lanka, mais il a beaucoup moins disqualifié sa thèse qu'il ne l'a contre-argumentée analytiquement en opposant la théorie de Sahlins à lui-même lorsqu'il a affirmé précisément les mythes selon lesquels, selon lui, les marins anglais ont à leur tour apporté leur imagerie des Lumières représentant les Polynésiens comme des primitifs qui voyaient les Européens comme des dieux. Là où Sahlins voyait l'implication d'un vaste réseau de symboles culturels définissant l'action suprême, son adversaire ne voyait qu'une réaction évidente et rationnelle contre les excès violents de l'ancien colonialisme anglais.

Sahlins et Obeyesekere sous la lumière du temps dans Fabian

Environ deux ans avant la parution de Islands of History, le Hollandais Johannes Fabian avait peut-être déjà fourni, sinon une méthode, un indice d'une plus grande efficacité dans l'interprétation ethnographique, c'est-à-dire de l'essence de l'enjeu entre Marshall Sahlins et Gananath Obeyesekere. Dans O Tempo eo Outros : comment l'anthropologie fonde son objet, Fabian tisse une sorte de parcours évolutif au sens où la notion de temps a été appréhendée tout au long de l'histoire de la culture. Le temps, là, se confond presque avec la perception de l'espace ou de l'histoire. Ces dimensions sont comme réductibles à un principe de temporalité. Du temps sacré médiéval à sa sécularisation, et plus tard à l'utilisation du temps comme quelque chose de naturalisé, une chronologie est faite qui conduit l'anthropologue hollandais à son concept de distanciation ou allochronie, et lui fait invoquer toute une terminologie pour démontrer ce qu'il devrait contenir un Interprétation anthropologique : la coetanéité dans leurs relations.

Or, il nous semble que c'était cette allochronie, ce manque de cohérence dans les relations, du moins dans la version de Sahlins, entre le capitaine Cook et les Polynésiens d'Hawaï au XIXe siècle. XVIII la clé pour élucider non seulement ce qui a précipité les faits dans lesquels les agents eux-mêmes n'étaient pas clairement conscients de leur exécution, mais aussi pour démystifier l'interprétation anthropologique de ce cas et de tant d'autres. Ainsi, si l'on peut appliquer radicalement la théorie de Fabian, les Britanniques et les Hawaïens ont vécu à la même époque mais dans des notions de temps différentes. Cet écart dans le temps est aussi équivalent à celui qui existe entre le champ de l'analyse ethnographique et les faits et données qu'elle recueille ; entre le monde de l'anthropologue et celui des événements historiques ethnographiques sur lesquels il se concentre. Et il ne serait pas exagéré de considérer que, selon les termes de Fabian, Sahlins et Obeyesekere, dans une certaine mesure, se placent également sur des plans antagonistes du temps idéologique.  

L'invention de Cook, le dieu mourant

Dieu mourant est l'épithète que Sahlins impose à son héros dans le quatrième chapitre de ses îles de l'histoire. Cela ne nous autorise pas à dire que Cook était déjà presque un personnage de l'anthropologie sahlinsienne. On n'en arriverait jamais là, mais il est inévitable que ses essais narratifs nous suggèrent les remontrances que Roy Wagner, il y a une dizaine d'années, avait énoncées dans son L'invention de la culture.  

Ce n'est probablement pas à Emmanuel Kant que Wagner s'est inspiré pour composer sa thèse, mais aux théories cognitives du philosophe allemand [2]  ils servent certainement à le démontrer. Ce que Wagner postule, en substance, c'est qu'étant irrémédiablement séparés des choses et des faits qui nous entourent et avec lesquels nous interagissons, notre interprétation des événements ne serait qu'une des innombrables autres possibles voire, pourquoi pas, contradictoires. Inséré ce principe dans le contexte anthropologique, ce constat devient encore plus inconfortable. Le ton de Roy Wagner n'est notoirement pas celui d'un pessimiste qui veut saper nos prétentions épistémologiques. En fait, comme David Hume deux siècles avant lui, il ne fait au fond que les renforcer. Mais son avertissement, bien qu'il serve à tout le monde, risque de ne pas trouver d'autres modèles à mieux aborder, car ils sont péremptoires, que les spéculations anthropologiques déterministes qui ont alors inondé les annales de cette discipline, ce qui n'est peut-être pas le cas des analyses théoriques que Marshall Sahlins il osa entreprendre sur les ramifications pratiques des mythes polynésiens. Tout serait affaire de degré, de niveau auquel peut s'aventurer la proposition d'un concept, d'un principe ou d'une théorie.

On dit que Sahlins a abandonné le déterminisme impliqué par le matérialisme marxiste, ou sa version discrète de l'écologisme culturel, dès sa première phase en tant qu'anthropologue pour rejoindre sa renommée avec les particularistes historiques descendants de Franz Boas. Mais ce qui s'est passé, c'est qu'il emportait avec lui le germe déjà à moitié moribond de son déterminisme, je ressuscite maintenant dans une version plus idéaliste de la culture puisqu'il a été déçu par la réalisation que les modes de production, l'infrastructure sociale sont définis par la chaîne de symboles culturels.  

Ici, nous ne voulons pas que la théorie de la mythopraxis serve de bouc émissaire à une quelconque possibilité de critique postmoderne. Soit dit en passant, Sahlins a été l'un des rares à retrousser ses manches et à mettre un point d'honneur à démontrer ses affirmations par des exemples clairs et objectifs. À tel point que les propres doctrines de Johannes Fabian et de Roy Wagner seraient contradictoires ou paradoxales si elles étaient soumises à l'examen de leurs propres questions, puisque la connaissance de la réalité ou du temps dans lequel ils les ont conçues ne saurait être statique, mais aussi mouvante que le sable de la plage, il ne sait pas qu'il a vu James Cook agoniser.  

Références bibliographiques

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FABIEN, Johannes. Le temps et l'Autre. Petrópolis : Voix, 2013.

GEERTZ, Clifford. L'interprétation des cultures. Rio de Janeiro : LTC, 2008.

KANT, Emmanuel. Critique de la raison pratique. Les penseurs. São Paulo : avril : 1984

KUPER, Adam. Culture : le point de vue des anthropologues. Bauru : Edusc, 2002.

LÉVI-STRAUSS, Claude. La pensée sauvage. Campinas : Papirus, 2004.

SAHLINS, Maréchal. Culture et raison pratique. Rio de Janeiro : Zahar, 1984.

________. Îles de l'histoire. Rio de Janeiro : Zahar, 1986.

WAGNER, Roy. L'invention de la culture. São Paulo : Cosac Naify, 2017.

Notes

[1]  L'insigne des bougies anglaises ressemblait aux graphismes qui représentaient l'image du dieu Lono pour les indigènes ; la date d'apparition de Cook coïncide avec le début de la saison liée au règne du dieu Lono ; et l'itinéraire emprunté par la navigation côtière que les navires accomplissaient autour des îles avant de mouiller avait effectué un voyage similaire à ce que la mythologie hawaïenne avait prédit comme le chemin rituel du retour de Lono (KUPER, Adam. 1999, pp. 207 – 258) .

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[deux]  Kant, dans sa Critique de la raison pure, affirme que nous ne pouvons connaître que les phénomènes, c'est-à-dire ce qui nous est présenté par les sens. Si Kant a raison, puisque nous ne pouvons rien savoir des choses elles-mêmes, du noumène, il nous reste la construction de nos propres significations.