LA MANO MALIGNA Y LO INVISIBLE
Las dos caras del materialismo
Por Ricardo P Nunes
El objeto de estudio de las ciencias, como sabemos, se limita a lo demostrable, verificable, repetible. Estos preceptos se siguieron hasta tal punto que Karl Popper los articuló en una filosofía según la cual lo que no es falsable puede ser incluso verdadero, pero pertenece a un dominio del conocimiento no científico. En otras palabras, para delimitar su universo de estudio y el alcance de sus herramientas de acción, la ciencia también debía establecer la validez de sus reglas dentro de un único ámbito de conocimiento posible. Evidentemente, lo que sabemos de cierta “ciencia” y cómo se puede propagar no puede ir mucho más allá de sus meros fenómenos. Estos siempre presuponen otro anterior, que a su vez otro, y cada causa una causa anterior, que basta a la capacidad de nuestro modesto entendimiento. Entonces, lo que realmente importa, a lo que tenemos que resignarnos, por lo tanto, no es realmente llegar al fondo de lo que algo es o no es, sino simplemente excavar algunas de sus capas superficiales donde podemos encontrar formas, incluso si parciales o provisionales, para explicar, predecir o gestionar sus manifestaciones en la vida práctica o incluso meramente contemplativa.
Hasta aquí todo bien. Pero sucede que, con el paso del tiempo, toda una serie de conocimientos adquiridos a través de otras formas de aprehensión no sólo fueron abandonados, sino reducidos a una condición inferior. Con la euforia de la primacía de la ciencia, lo que en principio debería estar metodológicamente restringido al campo de las disciplinas exactas o biológicas, se extendió precozmente, con alegría triunfante, a los dominios de las humanidades y las sociales, que desde entonces, dicho sea de paso, comenzaron a recibe también, de sus propios entusiastas, el estatus ostentoso de la ciencia. En este contexto, el daño sería mayor: como ahora sólo importaban los fenómenos, su extensión y complejidad podrían reducirse a fragmentos, hechos desprendidos, desconectados, microcósmicos, y sin principios subyacentes. Entonces, toda una avalancha de disciplinas y especialidades surgiría de las profundidades donde sus fundadores se contentaron con definir arbitrariamente el fenomenal punto de partida de su campo de estudio. Es curioso que uno de los más famosos de estos defensores, August Comte, haya previsto sus desvíos. Escribió, premonitorio, hace casi doscientos años:
El irracional espíritu de especialización que ha crecido en nuestro tiempo traerá como resultado final la reducción de la historia a una vana acumulación de monografías inconexas, donde cualquier idea de una conexión real y simultánea entre los diversos acontecimientos humanos se perderá inevitablemente en medio de el estorbo estéril de las descripciones confusas.
Así como un punto se pierde sin un marco de referencia, los hechos históricos carecen de esencia y sentido sin sus circunstancias. El veredicto de satisfacción con la parcialidad de los fenómenos olvidaría en adelante este principio. Estamos ante una de las consecuencias de este lais restringido y segmentado del abordaje de los acontecimientos, por ejemplo, en los planteamientos de las dos corrientes archirrivales que se disputan la primacía de la verdad en el dominio económico. O más bien, sobre los principios ideológicos sobre los que se sustentan los esbirros de la economía política socialista y, por otra parte, sobre los cimientos del pragmatismo ciego sobre los que se orientan los discípulos de la llamada Escuela Austriaca de Economía. El materialismo histórico presuponía una “prehistoria” del mundo que no es más que un reflejo del presente, y donde sólo existe un fenómeno único y exclusivo: la explotación del trabajo. En la génesis histórica ideada por sus opositores, el supuesto básico es la actividad económica, el mercado, cuyo motor primario es la voluntad, la motivación o el deseo humanos. Por tanto, en ambas doctrinas, las acciones de los individuos constituyen hechos en sí mismos, metafenómenos inaugurales, y ni siquiera el más solitario de ellos escapa a su rotulación.
Ahora bien, ni la exploración ni el cumplimiento de un deseo o voluntad son cosas intrínsecas. Son, ante todo, expresiones de hechos o ideas, desarrollos dentro de un contexto. Como sólo ve la apariencia del fenómeno tal como le parece o le conviene, el materialismo histórico dialéctico propugna una sociedad o, mejor dicho, una civilización, fundada en el valor inherente de las cosas, lo que genera toda una cadena de malentendidos en la interpretación de lo económico. fenómeno. . Mientras que la Escuela Austriaca, al abstenerse de toda clase de escrúpulos preconcebidos, sondea el mundo sólo en lo que son las manifestaciones prácticas del mercado, es decir, los síntomas del fenómeno, las reglas del juego; lo que le otorga cierta eficacia en la proyección descriptiva de índices y ciclos económicos, pero le niega toda posibilidad de explicar el significado cualitativo en las elecciones y acciones de sus agentes para arrojar alguna luz sobre la esencia o los caminos de nuestra civilización. En la medida en que lo importante son solo los fenómenos, estas dos teorías carecen de un ethos científico, en el sentido de que podría esclarecer el por qué de las cosas y no solo sus implicaciones. Quizá por eso siguen siendo incompletos e insatisfactorios. Básicamente, aunque ambos tienen un origen relativamente reciente, sólo se encuentran bajo el mismo paraguas de dos conceptos muy antiguos y opuestos: el de la presencia del mal en el mundo y el del libre albedrío. O, como quería Karl Mannheim, ideología y utopía. El primero rige la perversa explotación unilateral entre los hombres; la segunda, la “mano invisible”, y ciega, del mercado.
