El mito del hombre de las cavernas
Por: Ricardo Pontes Nunes
Hace unos años conocí en un pub a un tipo muy sencillo que me dijo resueltamente, incluso un poco indignado, que no creía que el hombre hubiera ido a la luna, lo había adivinado y eso no era nada nuevo: la protesta casi folclórica contra los que querían profanar el carácter sagrado de las estrellas divinas. Comprendí que no hacía falta saber mucho de ingeniería espacial para el lanzamiento de satélites para concluir que el alunizaje del Apolo XI no sólo era posible sino muy probable, pero unos días después, curiosamente, vi un documental reciente en el que se ve ese mismo alunizaje. fue desafiado hazaña astronáutica. El alegato esta vez, más extenso y detallado, fue histórico-político. Después de recopilar una serie de indicios de fallas técnicas y discrepancias estratégicas, concluyó que durante la carrera espacial de la Guerra Fría, la contrainteligencia estadounidense fingió el alunizaje para disuadir a sus adversarios soviéticos simulando un poder tecnológico superior. Podemos ver que por razones y caminos muy distintos, como la imposibilidad y la contingencia, en un punto esencial del asunto mi pobre compañero de bar podría reconciliarse con detectives documentales o exploradores de teorías de la conspiración. Puede parecer un sofisma, pero esto no deja de implicar que un hecho en sí mismo, o su inexistencia, en muchas circunstancias puede ser menos relevante que los presupuestos que sustentan su posibilidad o su eficacia.
De manera similar pero positiva, esta influencia de nuestras expectativas presentes también actúa sobre las distintas formas en que podemos interpretar lo que sucedió o no sucedió en el otro y no menos enigmático final de los tiempos: el del pasado remoto. Nuestra imaginación ha sido disputada durante mucho tiempo por versiones tan diferentes de la “prehistoria” humana, avant la lettre , que lo único que tienen en común quizás no sea más que su anhelo. El más antiguo y más romantizado de ellos aparece formulado en Hesíodo y Séneca: el famoso Siglo de Oro; no como un elaborado proyecto ficticio como en La República de Platón o la Utopía de Tomás Moro, que también la prefiguran, sino como una leyenda tributaria de una especie de memoria colectiva compartida. A través de un itinerario asolado por los pesares, también Rousseau llegaría a esa edad en la que éramos salvajes dóciles y simpáticos, pero sólo como contrapunto a un mundo donde la cultura y la civilización nos habían inoculado el germen de la degeneración. Siguiendo una retrospectiva paralela, aproximadamente un siglo antes, Thomas Hobbes había encontrado este claro en el tiempo, pero a través de la lente de su proyección solo podía ver el horror de la barbarie que legitimaba para él al entonces naciente Estado como el único medio capaz de aplacar nuestro innato. salvajismo. . Sobre este “estado de naturaleza” conjetural se desarrollaron las confabulaciones de tantos otros, desde Turgot hasta Lewis Morgan, desde Montesquieu y John Locke hasta Auguste Comte. Es decir, por diferentes razones, estas abigarradas versiones negaban implícitamente la entonces validada doctrina del paraíso perdido, y lo que pusieron en su lugar debía la forma y el contenido de sus perspectivas a estas mismas razones.
Despojada de entusiasmo estético o intuitivo, la imagen del mundo prehistórico que prevalece hoy es ahora unánime, necesaria y universal. Transcrito en supuestos y objetivos rasgos científicos, esboza la teoría casi omnipresente en el discurso contemporáneo de que en un pasado remoto, en definitiva, fuimos cavernícolas paleontrópicos. Algunos aspectos le dan esta omnipresencia. Uno de ellos, obviamente, radica en nuestro propio carácter reducible a una unidad genealógica común: se recurre a esta supuesta situación ancestral no sólo cuando es el foco central y deliberado de un debate especializado sobre el origen biológico o biopsicológico de nuestra especie, sino perentorio de su disposición incluso en una conversación trivial tan rápidamente el tema se desliza en alguna especulación retroactiva. A modo de introducción o explicación de cualquier problema o tema en cualquier área del conocimiento humano -sueño, higiene, economía, religión, cocina o cuestiones domésticas de las relaciones familiares- existe la oportunidad de referirse al momento en que, con algunas variables , “éramos cazadores-recolectores acosados por feroces depredadores”. Otro atributo de su constancia fue el carácter apodíctico de su "deducción". Desde principios del siglo XX En el siglo XIX, con base en el tiempo de enfriamiento de una esfera de metal al rojo vivo en el laboratorio y su proporción con el núcleo de la Tierra, la edad geológica de la Tierra se retrasó muchos miles de siglos más allá de los seis mil años que los talmudistas dedujeron de la cronología de las Sagradas Escrituras, no había otra explicación más razonable para el devenir del hombre desde el Pleistoceno que la de una hipótesis evolutiva que ya estaba lista esperando la oportunidad de la conveniencia. Entre otros hallazgos arqueológicos y paleontológicos, como el “descubrimiento” del Paleolítico, las técnicas estratigráficas habían demostrado que las huellas de vida marina en la cima de los Alpes eran mucho más antiguas que el Diluvio, y que los fósiles petrificados ya no eran de criaturas que no sobrevivió abordar el Arca de Noé u otros Deucalions. Fue la clave de la teoría de la evolución de las especies orgánicas, cuyos artificios y alcances no tenían por qué dejar de lado al animal-hombre. Y con ella cruzamos la última frontera hacia un nuevo paradigma cosmológico.
Una vez sancionada la hipótesis, siguió la especulación aleatoria sobre sus premisas históricas. Con dos dimensiones de categorías tan distintas en la mano, la de las eras geológicas y la de nuestro desarrollo biológico, el resultado fue la configuración anacrónica y fantasiosa del hombre primitivo desvinculado de su entorno físico y mental. Así, prevalecería un modelo del estado natural similar al de Hobbes, con la asunción de la vida “corta, sórdida y solitaria” del hombre cavernoso. Y es difícil decir si se basa ahora en la idealización inconsciente del progreso científico y tecnológico en su promesa de felicidad o si, precisamente, en la desesperación disimulada que traiciona esa esperanza en la razón. Había un precedente olvidado. En la primera mitad del siglo II a. C, en su De Rerum Natura , la misma imagen del homínido simiesco había sido propagada por el poeta romano Lucrecio, que había heredado de sus maestros epicúreos de la época helenística, período cuyo rasgo más llamativo, al igual que el siglo XVI XIX de la Era Cristiana, no por mera coincidencia, fue su estado de completa desintegración espiritual. Pero en la práctica no importa mucho cómo sucedieron realmente las cosas, o incluso si sucedieron, sino los síntomas de la edad posterior que las reivindican. Freud y sus discípulos basaron el origen de buena parte de sus “complejos” psicológicos neuróticos en tramas no resueltas surgidas de esta hipotética fase animalista; el hecho de que existiera o no interfiriera en modo alguno con la influencia y el éxito de sus preceptos analíticos o con la eficacia clínica de sus pronósticos.
Así llegó y quedó esta concepción cosmológica de nuestro pasado. La dimensión temporal de una vida inviable en un mundo hostil donde los defensores del progreso evolutivo cultural y biológico han establecido su retrodición. Parece, pues, que la humanidad nunca se dará cuenta de que el tiempo presente de su generación será también sólo un pasado remoto, demorado y asumido para su supuesto futuro; porque, fíjate, desde muchos ángulos, hostil y poco práctico, este mundo de aquí sigue siendo hasta hoy, y no parece que la distancia que nos separa a los animales de ser ángeles, o cualquier otra especie superior, haya disminuido desde la última glaciación . Creo que las posibilidades y los temores de ser víctimas de un robo en cualquier esquina hoy no tienen por qué ser menos infundados ni menos angustiosos que ser emboscados por trogloditas armados con garrotes a la salida de un bosque en la sabana paleolítica; que el desafío de tener que mudarse a otra ciudad con la familia en busca de trabajo es menos abrumador que tener que mudarse con el clan después de que una sequía asola la comunidad; o que rezar hoy por una vacuna es más racional que creer en un ritual mágico de curación siendo miembro de la compañía. Por otro lado, sin embargo, no me hago la ilusión de que la diversión en el parque de un centro comercial sea más alegre que jugar con almendras en la copa de un árbol, por ejemplo. Por las mismas razones, nunca creí que alguna vez fuéramos nómadas. Por cierto, para los que no lo sepan, nunca ha habido ningún registro de ninguna persona que haya estado. Ni desde la antigüedad, ni entre los nativos de América, África u Oceanía. Menos nosotros mismos, todos nosotros, según el mito, como hombres de las cavernas que tantas veces repiten que alguna vez lo fuimos, mientras que hasta los lobos y las hienas establecen su guarida. Sí, siempre ha habido migraciones más o menos constantes, más o menos vitales para quienes migran, ya sea como refugiados o expulsados por el mal tiempo o las catástrofes naturales, nunca porque sea su naturaleza ser nómada. Si lo fueron, migraron precisamente para salir de esta etapa provisional. Lo más cercano que tenemos noticias hasta la fecha son en realidad pueblos pastores de distintas partes del mundo, como los namtso o los sámi, pero no es que sean nómadas, sino su oficio o modo de producción, que les obligan a poder acompañar el rebaño en las diferentes estaciones del año, obviamente porque el régimen hídrico y de pastos cambia con ellos. Así como gitanos y tuaregs, que no constituyen una sociedad, sino nichos específicos asociados a prácticas comportamentales y religiosas o al comercio ambulante en caravanas. En otras palabras, el nomadismo nunca fue una característica, sino solo una necesidad; este pequeño error, por increíble que parezca, genera una serie de errores mayores.
Las especulaciones sobre la constitución de la familia son quizás la parte más loca de esta perspectiva prehistórica. Como toda institución requiere el apoyo del seno social que la engloba, es contradictorio hablar de una sociedad matrilineal, porque es precisamente el único arreglo posible en un mundo en el que los hombres no cuidan de sus hijos, por las razones que sean. , ya sea técnicamente-económica o porque todavía ignoraban que los machos también debían su parte en la fecundación. El núcleo familiar constituye el elemento primordial para llamar a un determinado grupo “sociedad”, es decir, para que exista la posibilidad de organización social. Podrían enumerarse aquí muchos otros aspectos de una vida neandertalesca para que sometamos su arbitrariedad al sentido crítico, ya sea a través del razonamiento lógico, ya sea a través de la experiencia que podamos tener al visitar un pueblo indígena o adentrándonos en la extensa etnografía ya producida desde el siglo 19. XVI -al menos la que no está ideológicamente comprometida- y podemos ver que una sociedad, por así decirlo, pre-estatal, no significa que se disuelva en un estado fortuito de naturaleza. Pero como esta comparación fue declarada sospechosa, pasemos a un cuadro más específico. Imagínate a este supuesto hombre primitivo andando a tientas por el mundo sin conocerlo, o al menos sin ningún dominio sobre él. Con tan solo el manejo de alguna ropa rudimentaria, cobijo o herramientas, sin saber exactamente dónde está, ni cuándo estará lista su próxima comida para ser devorada en cualquier momento, viviendo como un cuadrúpedo sin los recursos instintivos de los que está dotado para su supervivencia y procreación. Ahora bien, si se supone que ha habido una evolución de miles de años, ¿cómo se puede imaginar un sujeto que no sepa nada sobre los recursos de su entorno circundante? Como mínimo, su desarrollo filogenético tendría que ser pari passu con su capacidad natural para explorar e integrarse con su entorno. La mala interpretación del término “supervivencia” contribuyó a la formación de este mito de una vida en lucha permanente contra el sufrimiento y la muerte. Sobrevivir también significa solo aguantar, asentarse. En un estado puramente animal, podríamos incluso haber intuido la chispa, pero nunca concebido los medios para el desarrollo de la agricultura, el lenguaje o el arte. Hay, por supuesto, anacronismos y contradicciones flagrantes en todo esto, sin entrar en la cuestión ontológica de la imposibilidad de que cualquier organismo tenga sus propios medios de adaptación y evolución, dado que, en nuestro caso, ni siquiera sabríamos cuántos palos una canoa simple está hecha de.; o que un caos evolutivo, una ciega selección natural, por definición, nunca podría producir el orden necesario para la organización del intelecto humano.
Casi al mismo tiempo que surgió este mito moderno, en la década de 1840, Auguste Comte declaró que las mentes de los hombres primitivos, al atribuir la causa de las cosas a entidades etéreas, aspiraban a lo absoluto; casi dos siglos después, sin embargo, está claro que las leyes sociológicas del positivismo apuntan a un conocimiento aún más absoluto. Hasta que no se alcance este término, y quizás nunca lo sea, los axiomas científicos no importan las verdades últimas, sino su utilidad en la administración pragmática o al menos teórica de los fenómenos. La teoría de la gravedad, por ejemplo, no explica mejor que la de los pitagóricos la caída de los cuerpos, sólo la expresa en una ecuación; y el heliocentrismo, simplemente el movimiento errático del paralaje de los planetas, que importa mucho menos para la vida cotidiana que el “movimiento aparente del sol” de la teoría ptolemaica. Esquemas teóricos mucho más frágiles y transitorios acaban adquiriendo el estatus de axioma porque se juntan, por así decirlo, en un paquete con una deslumbrante capa científica. Ahora bien, las tesis de que los humanos evolucionamos de los australopitecinos, en realidad, se basan en principios comparativos que, en esencia, actúan en el mismo sentido que un dogma. El dogma está en el fundamento de una doctrina porque necesita remover las llamadas hipótesis falsas o contrarias para poder sostenerse, sin las cuales tarde o temprano tenderá a contradecirse y derrumbarse, ya que no se obtendrán los resultados esperados. consumarse en la vida práctica. Así, un dogma sigue siendo la versión teológica de un mito dado, un nombre más sofisticado. Y, como éste, no parece tener ninguna fuerza probatoria, quizás porque se necesitan miles de años para darse cuenta de que no es más que eso para hacer añicos la certeza de los crédulos. Así sucedió con los mitos escatológicos, así ha sucedido con el mito del hombre de las cavernas contemporáneo. Mientras no transcurre el tiempo necesario, constituyen nuestra visión del mundo, nuestra cosmogonía. Seguimos sustituyendo una palabra por otra, y así seguimos orgullosamente satisfechos de que estamos en camino de resolver la cuestión de nuestra comprensión de nosotros mismos.
El que quiera creer, que crea.
