Más que promover un choque teórico sobre los autores que serán mencionados en este texto, nuestro propósito aquí es simplemente intentar trazar una línea donde sus teorías podrían cruzarse frente a una referencia puntual: la mitopraxis de Marshall Sahlins. Así, lo que sigue es una explicación de su teoría aplicada al famoso caso del primer contacto de los polinesios en Hawai con una flota inglesa, con el agregado de desarrollos artificialmente críticos - ya que sin aplicabilidad práctica, y en cierta medida contraproducente -, aducido aquí, a modo de epílogos, de dos obras suyas contemporáneas, las de Johannes Fabian y Roy Wagner.

​

Mito y praxis en Sahlins

Existe consenso entre los historiadores de la antropología de que los estudios etnográficos de las tribus del Pacífico, y quizás la madurez, fueron el laboratorio donde Marshall Sahlins experimentó un cambio radical en sus propios conceptos. De un neoevolucionismo marxista, el destacado antropólogo norteamericano pasaría de la Columbia de sus maestros Steward y White a la Universidad de Chicago, centro difusor del relativismo cultural y donde asumiría un culturalismo estructural rayano en el determinismo. Después de dos décadas envuelto en acalorados debates sobre temas teóricos controvertidos de la antropología, Marshall Sahlins estaba dispuesto a aplicar sus conclusiones a ejemplos episódicos que ilustran sus hipótesis. Uno de los más famosos de estos hechos, con su novedoso análisis, consta de dos de los cinco capítulos de sus fabulosas Islas de la Historia, donde Sahlins propone reinterpretar el curioso, oscuro y trágico episodio que mató al exitoso comandante de fragata inglés James Cook. en Polinesia a finales de siglo. XVIII.  

El caso fue emblemático y propicio. Aquí hay un breve resumen: la narrativa convencional se dio cuenta de que cuando atracó en los archipiélagos hawaianos en diciembre de 1778, después de una serie de accidentes [1]  Coincidiendo con las descripciones moldeadas en los mitos locales, Cook fue venerado incluso en la adoración de los nativos como uno de sus dioses (akua) que finalmente había regresado para cumplir encarnar los rituales que se realizaban cada año durante las festividades de Makahiki. Al desembarcar, Cook, dirigido por un sacerdote hawaiano, aceptó la capucha. Finalizado el período en el que se realizaron los servicios, suficientes para abastecer las bodegas de los barcos, se celebró el último rito: la muerte simbólica del dios visitante y la ceremonia de despedida prescrita en el ritual, con la promesa de un retorno cíclico para los siguientes. año tan pronto como las Pléyades aparecieron en el cielo para anunciar nuevamente la temporada votiva al dios Lono. Sin embargo, doce días después del desatraque, un incidente a bordo de alta mar provocó que los barcos británicos regresaran a la isla para reparaciones. Este evento imprevisto revirtió la visión de los nativos de Cook, quien quizás nunca había sido el Akua Lono, probablemente un impostor. Siguieron una serie de pequeños robos y depredaciones menores. Hasta que el robo de una lancha precipitó la fatalidad. Armado, escoltado y con cañones apuntando a la población, Cook intentó tomar como rehén al rey hawaiano para recuperar su propiedad. Hubo un comienzo de revuelta y la situación se salió de control. En el tumulto, una daga hawaiana apuñaló al capitán inglés. Los estertores de la muerte de Cook calmaron repentinamente los ánimos. A pesar de las violentas represalias de los marineros, con quienes las mujeres hawaianas ya habían roto los tabúes de la comensalidad y el sexo, el cuerpo de su comandante fue celebrado por los nativos como si hubiera recuperado su santidad perdida. Un mes después, los británicos abandonaron la isla rumbo a Europa, embalsamados con los huesos de James Cook.

Marshall Sahlins, después de investigar de cerca otros datos e informes del momento del evento, dio su versión cultural del evento. En él surgieron términos como la estructura de la coyuntura o razón empírica, y lo que llamó mitopraxis, donde el mito asumió la dimensión de un complejo cultural. Malinowski había razonado que los mitos eran una especie de justificación del presente, una forma de legitimarlo; para Lévi-Strauss, una forma de filosofar, un vehículo para el discurso cosmológico. Sahlins iría más lejos. Como esencia condensada del modelo de y para la vida que Geertz atribuía a la religión, según Sahlins, el mito, para los polinesios, era un modelo de acción y una hoja de ruta para cambios prácticos ante nuevas situaciones que pudieran reordenar la estructura cultural. . “Desde el punto de vista nativo, todo evento es un ejemplo concreto de estructura ideológica” (SAHLINS, 1984). Así, Sahlins concibió el fatídico hecho como el despliegue de una serie de prescripciones mito-poéticas cuya implementación dio lugar al reordenamiento cultural que en los años siguientes tomaría forma en la sociedad hawaiana.

La tesis de Sahlins, por supuesto, no dejaría de ser afectada por críticas y desafíos. El más largo y cáustico de ellos llamó la atención de la prensa no especializada. La polémica con el antropólogo Gananath Obeyesekere de la Universidad de Princeton, para quien todo el episodio fue solo un caso más de conquista, imperialismo y civilización, y a quien Sahlins ofendería llamándolo “utilitarista vulgar”, permitiría una extensión más detallada de la exégesis de mito-praxis. Quizás Obeyesekere refutó a Sahlins con cierta parcialidad debido a su origen insular en Sri-Lanka, pero descalificó su tesis mucho menos de lo que la contraargumentó analíticamente al oponerse a la teoría de Sahlins contra sí mismo cuando afirmó precisamente los mitos que también, de acuerdo con él, los marineros ingleses, a su vez, trajeron sus imágenes de la Ilustración que representaban a los polinesios como primitivos que veían a los europeos como dioses. Donde Sahlins vio la participación de una extensa red de símbolos culturales que definían la acción suprema, su oponente vio solo una reacción obvia y racional contra los excesos violentos del antiguo colonialismo inglés.

Sahlins y Obeyesekere a la luz del tiempo en Fabian

Aproximadamente dos años antes de la publicación de Islands of History, el holandés Johannes Fabian quizás ya había proporcionado, si no un método, una pista para una mayor eficiencia en la interpretación etnográfica, es decir, la esencia del problema entre Marshall Sahlins y Gananath Obeyesekere. En O Tempo eo Outros: cómo la antropología establece su objeto, Fabián teje una especie de camino evolutivo en el sentido en que la noción de tiempo ha sido aprehendida a lo largo de la historia de la cultura. El tiempo, ahí, casi se confunde con la percepción del espacio o la historia. Estas dimensiones son como reducibles a un principio de temporalidad. Desde la sagrada época medieval hasta su secularización, y más tarde al uso del tiempo como algo naturalizado, se hace una cronología que lleva al antropólogo holandés a su concepto de distanciamiento o alocronía, y le hace invocar toda una terminología para demostrar lo que debe contener un interpretacion antropologica: la coetaneidad en sus relaciones.

Ahora, nos parece que fue esta alocronía, esta falta de coherencia en las relaciones, al menos en la versión de Sahlins, entre el Capitán Cook y los polinesios de Hawai en el siglo XIX. XVIII la clave para dilucidar no solo lo que precipitó los hechos en los que los propios agentes no tenían clara conciencia de su ejecución, sino también para desmitificar la interpretación antropológica de éste y tantos otros casos. Así, si podemos aplicar radicalmente la teoría de Fabián, los británicos y los hawaianos vivieron en la misma época pero dentro de diferentes nociones de tiempo. Esta disparidad en el tiempo también es equivalente a la presente entre el alcance del análisis etnográfico y los hechos y datos que recopila; entre el mundo del antropólogo y el de los hechos históricos etnográficos en los que se centra. Y no sería exagerado considerar que, en términos de Fabián, Sahlins y Obeyesekere, en cierta medida, también se sitúan en planos antagónicos del tiempo ideológico.  

La invención de Cook, el dios moribundo

Dios moribundo es el epíteto que Sahlins atribuye a su héroe en el cuarto capítulo de Isles of History. Esto no nos autoriza a decir que Cook ya era casi un personaje de la antropología sahlinsiana. Nunca llegaría a eso, pero es inevitable que sus ensayos narrativos nos sugieran las amonestaciones que Roy Wagner, hace unos diez años, había enunciado en su La invención de la cultura.  

Probablemente no fue Immanuel Kant quien se inspiró en Wagner para redactar su tesis, sino las teorías cognitivas del filósofo alemán [2]  ciertamente sirven para demostrarlo. Lo que Wagner postula, en esencia, es que estando irremediablemente separada de las cosas y hechos que nos rodean y con los que interactuamos, nuestra interpretación de los hechos sería solo una de las innumerables otras posibles o incluso, por qué no, contradictorias. Insertado este principio en el contexto antropológico, este hallazgo se vuelve aún más incómodo. El tono de Roy Wagner notoriamente no es el de un pesimista que quiere socavar nuestras pretensiones epistemológicas. De hecho, como David Hume dos siglos antes que él, básicamente no hace más que reforzarlos. Pero su advertencia, aunque sirve a todos, puede que no encuentre otros modelos a abordar mejor, porque son perentorios, que las especulaciones antropológicas deterministas que luego inundaron los anales de esta disciplina, lo que quizás no sea el caso de los análisis teóricos que Marshall Sahlins se atrevió a abordar las ramificaciones prácticas de los mitos polinesios. Todo sería cuestión de grado, de nivel en el que pueda aventurarse la proposición de un concepto, un principio o una teoría.

Se dice que Sahlins abandonó el determinismo implícito en el materialismo marxista, o su versión sobria del ecologismo cultural, desde su primera etapa como antropólogo para unir su renombre con los particularistas históricos descendientes de Franz Boas. Pero lo que pasó fue que llevaba consigo el germen ya medio moribundo de su determinismo, ahora revivo en una versión más idealista de la cultura ya que estaba desencantado con la comprensión de que los modos de producción, la infraestructura social están definidos por la cadena. de símbolos culturales.  

Aquí no queremos que la teoría de la mitopraxis sirva como chivo expiatorio de cualquier posibilidad de crítica posmoderna. Por cierto, Sahlins fue uno de los pocos que se arremangó y se aseguró de demostrar sus afirmaciones con ejemplos claros y objetivos. Tanto es así que las propias doctrinas de Johannes Fabian y Roy Wagner serían contradictorias o paradójicas si fueran sometidas al escrutinio de sus propias cuestiones, ya que el conocimiento de la realidad o el tiempo en que las concibieron no podía ser estático, sino tan cambiante como las arenas de la playa no sabe que vio a James Cook agonizar.  

Referencias bibliográficas

​

FABIAN, Johannes. El tiempo y el otro. Petrópolis: Voces, 2013.

GEERTZ, Clifford. La interpretación de culturas. Río de Janeiro: LTC, 2008.

KANT, Emmanuel. Crítica de la razón práctica. Los pensadores. São Paulo: abril de 1984

KUPER, Adam. Cultura: la mirada de los antropólogos. Bauru: Edusc, 2002.

LÉVI-STRAUSS, Claude. El pensamiento salvaje. Campinas: Papirus, 2004.

SAHLINS, Marshall. Cultura y razón práctica. Río de Janeiro: Zahar, 1984.

________. Islas de la Historia. Río de Janeiro: Zahar, 1986.

WAGNER, Roy. La invención de la cultura. São Paulo: Cosac Naify, 2017.

Los grados

[1]  La insignia de las velas inglesas se asemejaba a los gráficos que representaban la imagen del dios Lono para los nativos; la fecha de aparición de Cook coincidió con el inicio de la temporada vinculada al reinado del dios Lono; y el itinerario de navegación costera que los barcos completaron alrededor de las islas antes de fondear había completado un viaje similar al que la mitología hawaiana predijo como el camino ritual del regreso de Lono (KUPER, Adam. 1999, pp. 207 - 258).

​

[dos]  Kant, en su Crítica de la razón pura, afirma que sólo podemos conocer los fenómenos, es decir, lo que se nos presenta a través de los sentidos. Si Kant tiene razón, como no podemos saber nada sobre las cosas mismas, el noúmeno, lo que nos queda es la construcción de nuestros propios significados.